引言
中医文化是世界医药知识宝库中的一颗璀璨宝石，中医的理论不止是在医学科技上的探索，更是古老哲学思维的别样发挥。
中医养生理念中的精华部分，既有着科学的先进性，又埋藏着阴阳儒道的思想韵味。唐代诗人苏拯在《医人》中写道：“古人医在心，心正药自真。”
在古老的中国，传统的中医从来不把人类的身、心完全的分隔开来。人生需要的是强健的身体，也需要开朗的心境，传统中医养生正是秉持着这个观念，将休养生息作为健康观的内核。
一、延年益寿之学，古代中医保健机制的渊源
在过去的三年里，全球人类面临了一场前所未有的疫情考验。这突如其来的传染性疾病，让各国医学领域的专家都“披荆斩棘”的度过了一段艰难的时光。
在医药界如临大敌的紧要关头，中医科学焕发出了别样的生机。谁也没有想到，在精密、先进的西药面前，古老传统的草本中药，竟然成为了这场来势汹汹之疾的有力抵抗。
其实，在现代人的眼光中，传统的中医科学已经慢慢被淡化了它拥有的价值，人们更多的把它归类为无病无灾时的保养机制，或者有点神秘的养生“宝典”。
但其实，中医保健是有坚实的科学依据的，传统养生观包含着丰富的医药学先见。
古老而又新兴的中医保健机制，有着帮助人们延年益寿的美名，经过疫情的考验后，越来越多专业人士开始重新发掘它的非凡价值。
中医源远流长，它随着人文思想和科技水平的进步不断结出新的科学果实。与传统医药学历史同样悠久的，是中国古代的养生机制。早在先秦时期，《周易》、《庄子》、《论语》、甚至《吕氏春秋》都记载过许许多多保健知识。
同时，在我国悠久的医学史上，还出现了华佗、葛洪、孙思邀等等贡献卓越的先进医学家。
老子作品有言：“反者道之动，弱者道之用”，古代思想家很早就认识到相反相生、修养保健的原理。
随着考古的发掘，现代学者们也找寻到了越来越多有根据的古代医学专著，在这些已经散失了一部分的古老扉页上，关于古代养生的理念与逻辑，却仍然能够显露出圆合的轨迹。
在中国医药著作《黄帝内经》中，就有养生专篇，而在长沙马王堆汉墓被发现的十四种医书里，养生保健门类的作品就多达七种，占比有一半之多。
中国人自古都把长寿作为福泽的标准，为了延年益寿，中国古代中医不断探索着人类与自然的生灭规律。在古代保健智慧之中，寻找规律、积极践行是很关键的。
《内经》养生篇有言道：“起居有常，不妄作劳。”这里讲到的生活准则，就是严格把握尺度。中医养生认为，人的作息起居是和自然界的四季昼夜一样的，都有常法和规律。要想拥有健康的体魄和精神头儿，就要遵循着身体机制的规律来生活。
既不能过于懈怠，使得人精神萎靡；也不能过度疲劳，以至于消耗早竭。
这种观点是具体针对作息而言的，古代中医保健观里的作息观也能很好的解决现代人的熬夜问题。睡眠对于人来说是很重要的，在中医科学中，睡眠不仅仅是不思考、休眠，更是身体各个器官、各部分功能的调整契机。
在适当的时间，原本应该在休眠、调整的器官如果仍然在超负荷的运作，那么身体的正常运行也就被破坏了。值得关注的是，这种伤害是日积月累而最终爆发的，相对而言，良好的作息睡眠规律也是一点一滴遵循后使人寿命延长的。
不难看出，中医的养生讲究循序渐进，常年坚持“一昔夕不卧，百日不复”，如是言也。 ?
二、天人相应之理，中医保健原理的逻辑底蕴
传统的中医中有着不少黄老之学的内在逻辑。从如今高度发展的学术观点来看，黄老之学的义理确实有着神秘、猜测的因素。
但对待传统文化，应该采取取其精华去其糟粕的态度。在自然生发、逻辑运作甚至修身养性方面，古老的学说还是凝结着许多科学可靠的智慧成果的。
古人敬天，认为天道就是人道的范本。在这种思维的影响下，中医养生理念也渗透了许多来自自然界的深刻体察。
动植物的生灭规律，四季昼夜的交替轮换，以及冷暖动静的转换契机，这些都与人的身体成长、保健养护息息相关。
根据顺应天道的逻辑，中医很注重阴阳互补。阳气与自然的生发、温暖一致，而阴气则与收敛、寒冷相对应。想要养生长寿，当然就要准确的把握阴阳时段，采取恰如其分的保健措施。
古代中医名著《脉法》就写过这样的内容：“圣人寒头而暖足，治病者取有余而益不足也”。在中医学说中，人的头脑应当冷静而非暴躁，因为头部是集聚精气神的部位，而下盘的腿脚，则是主管人的行动，应当活跃温暖。
这种观点与自然冷暖规律对应，则有了头寒、足暖的保健理念。
在炎热的季节，要通过自然物理的方式让头部保持清凉；在冬季，则要生火烧炉保持腿脚的温暖。
让人的器官与自然界的冷热相互调和，使得身体的各个部分都有一个更健康适宜的“工作环境”，这就是中医养生观顺应天道的典型。另外，黄老之学很讲究“物极必反”，自然界的万事万物都是有适合自己发展的范围限度的。
比如，雨水应季而落就是润物细无声的营养之水，但若失控，就会导致可怕的洪涝。人的身体正如自然万物，需要有节制、有限度的发挥效用，所谓保养，就是对这种限度的规律化践行。
比如在饮食方面，大儒学家孔子就提倡“食无求饱”，这与《内经》主张的“食饮有节”是一致的。
祖先们在中医保健上，很早就发现节制饮食可以养生，而过于饱食将对人体造成损害。
这一点，在当时科学水平有限的情况下，多少有着“人副天数”的成分，但在今天的医药界，这一点已经得到了专业证明。
“甘脆肥浓，命曰腐肠之药”，现代医学已经证实，过于油腻、重口味的饮食对于人的心脑血管、肠胃健康都很不利。
这不仅仅是顺应天理、节制规律的要求，而是糖分、脂肪等等元素过量摄入，确实对人的血压血脂有消极影响。
对自然道理和生灵万象的体察，构成了传统中医养生的基本遵循，在远古虽不够全面，却也朝着可靠、有效的方向在迈进。
人类与自然界不可分割，自然界为人们提供生产生活的物质材料和起初条件，而人的生活与活动又会使得现有的自然条件产生新的变化。
自然规律是人们构建自身生命成长体制的一种范本。“天人相应”的理念是中国哲学的一种思维，也是中医传统养生理念的重要逻辑。自然环境就是天道寻常，春温、夏暑、秋凉、冬寒的四时交替，随之衍生的是中医人体保健的变化规律。
汉代思想家董仲舒在传统儒学的官方立场之上，主张“天是人之曾祖父”，古代医药学在这样的思维中，也确实摸索出了非常丰富的保养法则。
三、形神双修的中医保健，古代养生机制的实践效应
遵循天道自然的古代医药专家，在《素问·举痛论》之中提到“善言天者，必有验于人”，透过对大自然的研究，中医学者对人体生物病理有着颇有现实意义的洞察。
医者李杲曾经在土地、五行的研究基础上，提出了有关脾胃保健的学说。与此相类似的，学者朱丹溪深入观察了日、月变化的规律，悟出了阴常不足，阳常有余的生理保养规律。
古代中医药专家，用朴素唯物主义的研究视域，对当时的自然元素、天地万物进行观察研究，从身边随处可见的事物当中，探索出了人体运行的基本逻辑以及延年益寿的巧妙法则。
从先秦到明清，中国的医药技术和保健科学历经着一个从无到有、越来越强大的发展过程。在历史早期，中医的发展还是比较局限的。
大部分的医者可能并不完全掌握科学的医疗技术，一些乡野地区的民间医生，甚至还在采取封建、神化的手段“应对”复杂的人体疾病。
在遥远的古代，中医智慧和技术的兼备专家，要么集中在皇室，成为宫廷之内的御用太医，要么就是隐匿在熙熙攘攘的烟火人群中。
前者有专门性，除了皇亲国戚、王公贵族，寻常百姓是没有机会得到这样的医疗资源的，而后者，因为难以寻觅，几乎也就得不到更广泛的价值发挥。
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